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Orixa

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LOS ORIXAS

La vertiente africanista que se practica en nuestro País, llega através de el País hermano de Brasil; Fue en Brasil donde se produjo una gran cantidad de desembarcos con esclavos traidos de Africa, y estos esclavos traian con sigo una gran cantidad de historias y leyendas referidas a los Orixas.

Estos Orixas son para el áfricano, una especie de Dios que se ocupa de atender todos los requerimientos de una persona o toda una comunidad.

Cada Habitante áfricano contaba con un Orixa que lo acompañaba a partir del momento de su nacimiento, como si fuese una espesie de ángel guardian, muchos de esos áfricanos esclavisados mantuvieron vivas sus creencias y siguieron la practica de su cultura a pesar de estar privados de su libertad; Se reunian en secreto en algún lugar apartado para no ser detectados por el hombre blanco y de esta forma mantener viva su fe y su ideal.

Cada hombre que formaba parte de las reuniones que se practicaban en secreto, contaba con la liturgia de un Orixa en particular  y todo lo que esto implicaba, historias, leyendas, secretos, caminos, etc... .

De esta manera se llegó a reunir una gran cantidad de historias de Orixas, dando lugar a una nueva especie de culto, donde se rendia alavanzas a varios Orixas y no solo a uno.

Algunos de estos Orixas son: BARA - OGUM - IANSA - XANGO - ODE-OTIM - OBA - OSSANHA - XAPANA - OXUM - IEMANJA - OXALA
 

¿QUE ES UN ORIXA?

En principio se puede determinar que un Orixá es un antepasado divinizado, esto quiere decir que existen doctrinas donde se explica y se cree que el Orixá tuvo cuerpo físico material, que transito en algún momento sobre el plano tierra, teniendo ligaciones y dominio sobre las fuerzas de la naturaleza como también de los trabajos en general, el conocimiento y propiedades de las plantas para la utilización en diversos fines.  El poder del antepasado divinizado, después del fenómeno pos-morten consiste en hacer una encarnación en sus hijos a través del fenómeno de la incorporación por este provocado. El Orixas es un poder inmaterial, el cual solo podemos sentirlo cuando esta incorporado en alguno de sus hijos. El hijo es el vehiculo que permite al Orixá llegar a tierra, a través del fenómeno de la incorporación, de esta manera pude danzar con el pueblo, oír quejas, conceder gracias y hablar con la gente (una vez que tenga el ritual de habla correspondiente). Los poderes de los Orixas son iguales, padronizados, de acuerdo con la función de cada uno, cumplimentándose entre si para finalmente tornarse un conjunto de fuerzas que rigen el universo. 

                                                  

EXU BARA

Exu es la figura más controvertida de los cultos afro-brasileros y también la más conocida, la discusión es, si Exu es un Orixá o apenas una Entidad diferente, que esta entre la clasificación de Orixá y Ser Humano. Sin duda, el navega tanto por el mundo material (ayé), donde habitan los seres humanos y todas las figuras vivas que conocemos, como por la región de lo sobrenatural (orum), donde se encuentran los Orixás, y Almas de muertos (eguns).

Exu es la figura de status entre los Orixá, el poder de este Orixá, constituye una figura tan poderosa que frecuentemente desafía a las propias divinidades. Su función es marcar los límites entre lo astral y lo material, se revela en sus colores, el negro y el rojo, siendo esta última la vibración de menor frecuencia con respecto al ojo humano, debajo del cual todo es negro, con ausencia de luz.

Sus aspectos contradictorios también pueden ser analizados desde otro punto de vista: el negro significa en casi todas las teologías, lo desconocido; el color rojo representa una fuerte iluminación en oposición a la oscuridad representada por el color negro. Asta en sus colores, Exu es un símbolo de grandes contradicciones.

Exu es considerado una entidad poderosa, poca gente es concientes de esa fuerza, desconociendo sus límites y sus consecuencias. Como así también al utilizar sus  vibraciones, un iniciado precisa tener cuidado para no permitir que Exu, con el propósito de ayudar, provoque un descontrol energético que pueda ser prejudicial al ser humano.

Su función mística es la de mensajero, es el que lleva los pedidos y ofrendas de los hombres a los Orixás, ya que el único contacto directo entre esas diferentes categorías solamente acontece en el momento de la incorporación (ocupación) cuando el cuerpo del ser humano es tomado por la energía de su Orixá personal (cuando la conciencia de quien carga al Orixá desaparece). Es Exu quien traduce los lenguajes humanos para las  divinidades. Por eso, es imprescindible para la realización de cualquier ritual, porque es el único que efectivamente asegura el paso de una dimensión a otra (ayé u orum), abriendo los caminos para los Orixás para que se aproximen al lugar donde están siendo cultuados.

También se refiere a el, con el poder de ligar y comunicar; desligar y comprometer cualquier comunicación. El posibilita la construcción y  también permite la destrucción. Ese poder fue traducido mitológicamente, Exu habita en las encrucijadas, pasajes y los diferentes y variados cruces de caminos, es el  señor de las puertas, permitiendo la entrada y la salida. Eso no entra en contradicción como lo referido a Ogum, el Orixá de las guerras, es considerado el señor de los caminos. En el Ayé hay una gran afinidad entre estas dos figuras místicas (que son hermanos, de acuerdo con las leyendas), Ogum es el responsable por desmontar la maleza y crear nuevos caminos, por la expansión del reino, en cuanto a Exu, es el señor de fuerza que recorre esos caminos.


ALGUNOS CAMIONOS DE BARA

Bara Elegba

Bara Lode

Bara Lana

Bara Adague

Bara Agelu


 SALUDO

“Lalupo, Alupo Pae Bara”


DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Lunes, (segunda esfera). Menos Bara Aguelu que reina en los días viernes junto con la Mae Iemanja, (esto es debido a que es el único Bara de miel)


NUMEROS Y MULTIPLOS

Todos los Bara

7 (siete), (3, 7, 14, 21,…)


 COLORES

Todos los Bara

“Rojo”

 

OGUM

Ogum como personaje histórico, habría sido el hijo mayor de Odudua, el fundador de Ife

Ogum es la divinidad del hierro y todo lo que de el se hace. Es el patrón de los herreros, cazadores y guerreros. Ogum también es la divinidad de los caminos abiertos, sobre todo a lo que se refiere a la creación de civilizaciones.

También se lo describe como la divinidad de la mecanización.

Ogum es la esencia de la justicia y la verdad divina sobre toda la tierra. Los devotos toman juramento ante el con solemne respeto. Conocido por su aguda penetración en el corazón de los hombres es el libertador o verdugo del mundo.

 

DIVISIONES DE OGUM

Ogum Avagan

Ogum Onira

Ogum Olobede

Ogum Adiola 


SALUDO

“Ogunhe”


DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Jueves, (quinta esfera)


NUMEROS Y MULTIPLOS

Todos los Ogum   

3 (tres), 5 (cinco), o 7 (siete), (3, 5, 7, 14, 21,…)


COLORES

Todos los Ogum

“Rojo y Verde”

 

IANSA

Iansã es un Orixá femenino muy famoso en el Brasil, debido a que es una de las figuras más  populares de la tradición Africana, donde es cultuada con el nombre de Oyá. Es uno de los Orixá que más penetró en el sincretismo de la Religión  Umbanda, tal vez por ser el único que se relaciona, directamente con los espíritus de los muertos (Eguns), teniendo participación activa en la gran mayoría de sus rituales. En terrenos del sincretismo, se acostumbra asociarla a la figura católica de Santa Bárbara, tal vez por causa del rayo, ya que a la santa se la invocada siempre para proteger a un fiel de una tempestad, y lo mismo acontece con Oyá, otra particularidad de Santa Bárbara, es que muestra en su figura un castillo, otro punto importante para sincretizarla con Oya, ya que este Orixá es el encargado de preservar los pilares de los hogares. La ligación mas fuerte con la naturaleza son los vientos, las tempestades y los rayos, dominio que comparte con Xango (señor de la justicia) Iansã fue una de las amantes mas apasionadas  de Xango.

En las ceremonias de Umbanda y los Batuques Tradicionales de la cultura Africana, este Orixá se manifiesta através de sus hijos como una autentica guerrera agitando su espada  amenazando con su presencia a todo aquel que se cruce en su camino, en su danza se puede ver la firmeza, la fuerza, la sensualidad, la pasión, el amor y su alegría desmedida y contagiante, pero al mismo tiempo, en cuestión de segundos en una forma desmedida exterioriza su cólera.

Como la mayor parte de los Orixá femeninos cultuados inicialmente por los Nagôs (o Yorubas, otro nombre para la misma cultura) es la divinidad de un río conocido internacionalmente como río Níger, u Oyá, por los africanos, esto no debe dar lugar al confundimiento por que Oyá no tiene sus dominios sobre las aguas.

La figura de Iansã siempre guarda buena distancia de las otras personalidades féminas centrales del panteón mitológico africano, se aproxima mas a los terrenos consagrados tradicionalmente al hombre, pues está presente tanto en los campos de batalla, donde se resuelven las grandes luchas, como los caminos llenos de riesgo y de aventura, en fin, está siempre lejos de su lugar; Iansã no gusta de los quehaceres domésticos. 


DIVISIONES DE IANSA

Iansa Oya Timboa

Iansa Oya Dira

Iansa Oya

Iansa


SALUDO

“Epa Ie-Io”


DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Martes (tercera esfera), junto con Xango.


NUMEROS Y MULTIPLOS

Para todas las Oya

7 (siete), (3-7-14-21)


COLORES

Para todas las Oya

Rojo y blanco

 

XANGO

Xango es un Orixá bastante popular en Brasil, y a veces es tomado como un Orixá con especial ascendencia sobre los demás Orixás, en los terrenos jerárquicos. Esa confusión se da por dos motivos: en primer lugar, Xango es místicamente un rey, alguien que cuida la administración del poder y principalmente de la justicia, representa la autoridad constituida del panteón africano. Al mismo tiempo, hay en el norte de Brasil diversos cultos que son conocidos con el nombre de Xango, mas específicamente en Pernambuco, la practica del culto africano a recibido el nombre genérico de Xango, quizás por que había muchos niños que fueron traídos de las regiones de África que eran hijos de este Orixá. En una misma línea paralelamente, también encontramos la expresión Xango de caboclo, que obviamente se refiere al culto nativo brasilero conocido como Umbanda en el cual encontramos una fuerte tendencia hacia este Orixá teniendo un sincretismo con las imágenes y creencias del catolicismo, ceremonias, ritos, mitos y leyendas llevadas de la mano de los Oriundos de Pernambuco.

En la mitología Africana Xango es conocido como un hombre de historia, que reino la ciudad-estado de Oyó después de haber destronado con un golpe militar a su medio hermano Dada Ajaka. Por eso cuando alguien nombra a este Orixá siempre hay un vestigio de autoridad y seriedad que son provocados por este.

Es evidente que la sola presencia de Xango es pesada, individualista, inamovible y soberbia, dado que Xango genera una firme autoridad y que las leyendas detallan fehacientemente su determinación, nadie pone en tela de juicio su figura patriarcal.

Sus decisiones son siempre prudentes, equilibradas y correctas, es uno de los Orixá ideales para decidir entre el bien y el mal, es el Orixá de los truenos y relámpagos, místicamente el rayo es uno de sus brazos que envía para derramar su castigo, sin embargo nadie debe temer a su ira como una expresión irracional.

Xango tiene la reputación de actuar siempre con neutralidad (menos en sus disputas personales y amorosas detalladas en sus leyendas). Los rayos y los posibles castigos que estos generan son el resultado de un proceso cuasi judicial, en el que todos los pros y las contras han sido considerados y evaluados a fondo, por eso se dice que es el Orixá que se representa con la balanza de la justicia divina.

En una visión litúrgica ligera y estrechamente más apegada a su origen y vinculada con las leyendas originarias del resto de los Orixás, su Axe se concentra en las formaciones de rocas cristalinas, en los terrenos rocosos de la tierra, y las canteras en general.

El símbolo del Axe de Xango es una especie de hacha estilizada con dos hojas lo que indica el poder de Xango, cortando en dos direcciones opuestas con un solo movimiento (el administrador de la justicia debe mirar para ambos lados), en una controversia puede convertir su poder en contra de cualquiera de los contendientes, y esta es la marca de la independencia y todo el ámbito de la justicia que aplica en todo momento.

Un detalle interesante para tener en cuenta  es una de las definiciones de este Orixá que se le fue dada en Brasil, (Xango de Pernambuco). En Pernambuco, ciudad de brasil existe un cementerio famoso y muy conocido en todo el ámbito religioso dado que por sobre de su entrada principal yace una imagen majestuosa e imponente de San Miguel Arcángel, imagen estrechamente ligada con el sincretismo de Xango      

 

DIVISIONES DE XANGO

Xango Adganjú Ibeji

Xango Adganjú

Xango Agodo


SALUDO Cao-Cabelecile


DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Martes (tercera esfera), junto con Iansa


NUMEROS Y MULTIPLOS

Para todos los Xango

Seis (6) y múltiplos de 6 (3, 6, 9, 12… etc.)


COLORES

Xango Adganju Ibeji: blanco, rojo y amarillo

Xango Adganju y Agodo: blanco y rojo

 

ODE-OTIM

Ode era el rey de keto, hijo de Oxala e Yemanja. Orixa masculino, cazador y guerrero.

Es el Orixa de la caza, y esta ligado a la tierra virgen. Fue un cazador de elefantes, animal asociado a la realeza y a los antepasados.

Es el Orixa que promueve la comida, para la familia, y es el representante de la pareja por excelencia.

Ode vive en la foresta, tiene el poder de controlar y manejar todo tipo de espíritus de la misma. Está relacionado con los árboles y los antepasados. Las abejas le pertenecen, representan los espíritus de los antepasados femeninos.

Protector de todos los animales silvestres, era el encargado de traer alimento a su tribu. Patrono de los cazadores, castigando severamente a los que se meten en su territorio la selva, con el fin de depredarla.

Orixa nómade, portador de buenas noticias, su elemento es la tierra y su altar natural lo hallamos en bosques y selvas.

Alegre, jovial, expansivo, e inquieto, se relaciona con los animales, cuyos gritos imita a la perfección, es un cazador valiente y ágil, generoso. Propicia la caza y protege contra el ataque de las fieras.

Se convirtió en un soltero solitario, después que fue abandonado por Iansa, y también porque en calidad de cazador, tiene que apartarse de las mujeres, pues se las considera nefastas para la caza.

Esta estrechamente ligado a su hermano Ogum, de quien recibió sus armas de cazador.

Ode esta asociado a la noche, a la luna, sus plantas son refrescantes. Lleva 2 cuernos de toro en la cintura, un arco, una flecha de metal dorado y el iruke, especie de cetro (o chicote) hecho con pelos del rabo del toro, que es uno de los principales instrumento de todo cazador que tiene poderes mágicos para apartar a los malos espiritus.

Su danza simula el gesto de tirar flechas para la derecha y para la izquierda.

Otim es la compañera inseparable de Ode, símbolo de la fidelidad, abnegación y pureza. Este Orixa representa todo lo bueno que una esposa puede dar.

Comparte con Ode su altar natural y su elemento que es la tierra.

Ode es el dueño de los animales de cuatro patas y Otim es la dueña de los animales de dos patas

CLASIFICACIONES

No posee divisiones o clasificaciones.


SALUDO

Okebambo oke.


DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Viernes.


NÚMEROS Y MÚLTIPLOS

8 (ocho) o 14 (catorce);  (2, 4, 8, 14,….etc.).


Colores

Azul y blanco.

OBA

Orixa Yoruba semejante a Iansa. Orixa representante del río que lleva su nombre, fue una de las tres esposas de Xango, y también mujer de Ogum. Según una leyenda de Ifá, Obá era muy enérgica y fuerte, más que algunos Orixa masculinos, a tal punto de vencer en combate a Oxala, Xango, y Orumilaia. Obá representa el sufrimiento en las relaciones de pareja, y el mal humor, pero es también de una enorme capacidad de lucha y resistencia. Orixá ligado al agua, guerrera y poco femenina, Orixá de gran poder y sabiduría. Es originaria de la tierra de Takua, donde era hija del rey Obatilia. A pesar de ser un Orixá femenino tenia un cuerpo atlético y musculoso su temperamento es fuerte, sensual, apasionada pero no tiene suerte en el amor, por eso se vuelve solitaria, sufrida, combativa, impetuosa y vengativa. La rueda es un símbolo propio de este Orixa que no comparte con nadie, la fuerza de Obá es la que genera o hace posible la rotación continua de nuestro planeta. Todos los procesos de rotación le son atribuidos, regula todo los procesos giratorios y rotatorios, relacionados a los fenómenos climáticos, también posee aspectos destructivos terribles y temibles, las calamidades provocadas en los tornados son atribuidas a la ira de Obá, como también las trombas marinas y los remolinos.


CLASIFICACIONES DE OBA:

En las naciones Ge-Ge, Cabinda, Nagó, o las provenientes de las etnias del grupo de los Igesha no se encuentran clasificaciones de este Orixa que se conozcan. Sin embargo existen un par de clasificaciones que no se utilizan en ninguna de las naciones nombradas.

Obá Gideo                                                            

Obá Rewá


SALUDO:

Exo,

Otras vertientes:

Oba sire (Obá xirê).


DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA:

Miércoles, (cuarta esfera)


NÚMEROS Y MÚLTIPLOS:

7 (siete) (3, 7, 14, 21, etc.)

En otras vertientes por el solo hecho de ser Orixa femenino le atribuyen la misma cuenta que Oxum, Iemanja y Oxala. (8)


COLOR:

Rosa, salmón, y otras naciones le atribuyen el marrón

 

OSSANHA

Ossanha es un Orixa masculino de origen Nagó Joruba que al igual que Ode habita la floresta. Hijo de Oxalá e Iemanja, hermano de Ode, Ogum y Xango. Es muy cultuado en Brasil y se denomina a su persona con variados nombres pero esta es la más popular y conocida de todas en estas latitudes. Es un Orixa que posee pocos hijos y sus hijos son del tipo raro, siendo poco frecuente encontrar hijos de este Orixa en cualquier sociedad religiosa.  

Es un Orixa que se lo vincula directamente con el color verde y con el contacto más íntimo y misterioso de la naturaleza. Su dominio se extiende sobre el reino vegetal, las plantas, mas específicamente a las hojas. Por una cuestión de tradición son adecuadas aquellas plantas que crecen libremente en un estado natural y salvaje sin tener mucha aceptación aquellas que son cultivadas en jardines de manera artificial por la intervención de la mano del hombre. No es tradicionalmente un Orixa que este vinculado con el progreso y la civilización, más bien representa la naturaleza en su estado más puro y sublime. Ossanha es una figura extremadamente significativa para poder practicar todos los rituales importantes de esta liturgia, dado a que es necesario de una manera u otra la participación del elemento denominado como sangre oscura proveniente de los vegetales para lograr la purificación y consagración  de los elementos antes de ser entregados en ritual al Orixá.


CLASIFICACIONES

No posee divisiones o clasificaciones.


SALUDO

eu  eu  –  ewe o  ewe o  (significa las hojas , las hojas).

 

DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Lunes, (segunda esfera)


NUMEROS Y MULTIPLOS

7 (siete) o 11 (once);  (1, 3, 7, 11, 14, 21, 22, etc.)

COLORES

Verde y amarillo, cuando casa con Oxum Ademun, verde y blanco, cuando casa con Iemanja boci.


XAPANA

Es el Orixá de las pestes, las dolencias y particularmente de la viruela. Para la mayor parte de los devotos del batuque y de la Umbanda surgen estos tres nombres para referirse a una misma deidad, Omulu, Obaluae y Xapana perfectamente intercambiables para este Orixá.

Son también comunes las variaciones gráficas Obaluaê, Abalaú, Obaluaiê y Abaluaê.

En términos más estrictos, Obaluae es la forma joven del Orixá Xapana, en cuanto Omulu es el término más utilizable para denominar el pasaje viejo de este Orixá. Antiguamente estaba prohibido mencionar su nombre en las terreiras por miedo a que su pronunciación trajera enfermedades.     

La pronunciación Omulu es la que mas se popularizo y acabo siendo confundida con la forma más vieja de este Orixá, más que con su esencia genérica en si.

La figura de Omulu-Obaluae, así como sus mitos, es completamente cercada de misterios y dogmas indescifrables. En un terreno general, a esta figura se le atribuye el control sobre todas las dolencias, especialmente las epidemias. Cierta parte de la esencia vibratoria de este Orixá tiene el poder de causar dolencia, como de posibilitar la cura para el mismo mal que el creo.

En algunas narrativas mas tradicionalistas se apuntaba, que el verdadero concepto original de esta divinidad se refería a este Orixá como el dios de la viruela, simplemente por ser la epidemia mas devastadora y peligrosa que conocían los habitantes de la comunidad africana, más precisamente Daomé, de donde surgió Omulu-Obaluae, pero esto parece una verdadera limitación, por que la viruela no era la única dolencia atribuida a su control.

Así, sombrío y misterioso como Iroco y Oxumare que son sus hermanos y Nana Buruke que es su madre, Omulu-Obaluae es una criatura adoptada por la cultura Jeje, más precisamente del panteón de Daomé, que fue posteriormente asimilada por la comunidad Yoruba. Los Orixás de los Yorubas son extrovertidos, de temperamento pasional y alegre, tomando contacto con el plano terrenal casi de inmediato cuando se los invoca. Como de forma contradictoria  los Orixás de la zona de Daomé están más estrechamente asociados a la visión religiosa y espiritual, sin importar la forma, no reparan como transmiten las posibles calamidades o enfermedades, son austeros en su comportamiento mitológico y consecuentes en sus amenazas,  la visión de Omulu-Obaluae es de castigar con violencia las faltas de sus hijos y las de cualquier ser humano sin tener espacio a una negociación para aplacar su ira  de está manera se crea un espacio mas abismal entre estos Orixá y los seres humanos.

En este sentido Pierre Verger y muchos estudiosos más sustentan que la cultura de Daomé es mucho más antigua que la Yoruba, y puede ser interpretado por la diferencia en el sentido de sus mitos. La antigüedad de los cultos referidos a Omulu-Obaluae y Nana Buruke (Orixá femenino), se refleja en el sacrificio ritual de sus entregas, puesto a que se utilizaba una faca de madera consagrada para dichos rituales, clara demostración de que estás dos deidades son de una civilización anterior a la de los Orixá de la cultura Yoruba, cultura que se denomina como la edad del hierro, acentuada y manifestada por el Orixá Ogum.     

Existe una gran variedad de tipos de Omulu-Obaluae al igual que los otros Orixás, existen formas guerreras y no tantas, resumiendo el contexto en dos versiones básicas, el joven y el viejo. La diversidad de nombres también nos lleva a interpretar que existe una diversidad semejante en diversos grupos de una misma creencia, como por ejemplo: Omulu Jagun, Quicongo, Zapatoi, Iximbó, Igui y Xapana en sus tres versiones, Jubetei, Belujá y Zapatá que son las más conocidas por toda la comunidad argentina que practica el Batuque

 

DIVISIONES DE OMULU-OBALUAE

Xapana Jubeteí

Xapana Belujá

Xapana Zapata


SALUDO:

Abao. (Nos inclinamos ante ti).


DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA:

Miércoles.


NÚMERO Y MÚLTIPLOS:

El número de Xapana es 9 pero algunas naciones adoptaron darle 7.

9 (1,3, 7, 9, 14, 18, 21, 27…).


COLORES:

Jubeteí y Belujá: rosa y negro.

Zapata: violeta.

OXUM

"Ai Ei Eiô, Mae Oxum"
Oxum es el nombre de un río en Oxogbo, región de Nigeria. Este río es considerado la morada mística de este Orixá. Es muy común en la mitología Africana Yoruba la asociación entre los ríos y los Orixás femeninos de la tradición africana, Oxum se destaca por ser la dueña de las aguas dulces, su reinado no se limita solamente a los ríos que recorren todo el globo terrestre, sus dominios se extienden por todo tipo de aguas dulces en un discreto movimiento, siendo de su absoluto control los lagos, las lagunas y principalmente las cachoeiras donde sus hijos de santo y fieles acostumbra a entregarle las comidas ritual y las ofrendas.
Oxum tiene ligado a ella el concepto de la fertilidad y es a ella que se dirigen las mujeres que quieren quedar en cinta, siendo su absoluta responsabilidad resguardar la gestación del feto y de las crianzas recién nacidas hasta que estas comiencen a hablar.
Dentro de esta perspectiva, Oxum e Iemanja se dividen la maternidad dando lugar a otra forma de análisis según los grupos de edades correspondientes al arquetipo básico de cada Orixá. Al llegar a la definición de Iemanja veremos este concepto.
Para Oxum, fue reservado el puesto de una madre joven, de mujer que siempre tiene algo de adolecente, coqueta, maliciosa y al mismo tiempo llena de pasión, buscando objetivamente el placer. Su responsabilidad de ser madre se dirige exclusivamente a las crianzas y bebes, incluso antes de ser fecundado los genes del nuevo ser, no tomando en cuenta el desenvolvimiento como adulto. Oxum también tiene como otro dominio particular la actividad sexual y la sensualidad en si, siendo considerada por las leyendas una de las figuras más bellas del panteón místico Yoruba.
Oxum es ambiciosa, su color es el amarillo con detalles en oro. Siguiendo con la tradición Yoruba su metal es el cobre, pero su correspondencia con el oro no es para nada errada; Según los historiadores, el cobre era el metal mas preciado y caro conocido en aquella región, A Oxum le gusta las riquezas materiales, pero desde un punto de la perspectiva, es mezquina, ya que esconde todas sus riquezas.  
Según la creencia Umbanda y la tradición Africanista la iniciación es un nacimiento y el poder de la fecundidad tiende a estar presente, pues Oxum demostró que la menstruación femenina no debe ser motivo de vergüenza y de inferioridad en las mujeres, por que esto es un acto natural que proclama el poder femenino y la posibilidad de concebir vida.
Según la tradición Yoruba existen 16 tipos diferentes de Oxum, yendo de las más jóvenes hasta las más viejas, dando lugar a la interpretación que el número 16 es el número sagrado para este Orixá dueña de las aguas dulces. Dice una de las leyendas que las más viejas reinan en la parte mas profunde un rio, y las mas jóvenes reinan en la parte más superficial del cause de un rio. Entre estas 16 existen tres que son denominadas como guerreras (Oxum apara, denominada una de las más violentas, vinculándola con todo lo relacionado a la muerte y a los cementerios, Oxum Ie Ie Kere, cuyas armas son un arco y flecha y Oxum Ie Ie Epanda que usa espada). La mayor parte de ellas son mucho más pacificas, sin agradarles las luchas y las guerras, Desde Oxum Obotó mucho más suave y femenina, hasta la versión más vieja conocida y no menos vanidosa Oxum Abalo
Por otra parte, nada fija el flujo de agua dulce, por diversas maneras, la capacidad de maniobra de este elemento se manifiesta en el comportamiento de Oxum. Su búsqueda del placer y el sexo también implica la ausencia de conflicto abierto,  es uno de los pocos Orixá yoruba que absolutamente no le gusta la guerra.

DIVISIONES DE OXUM
Oxum Epanda Ibeji
Oxum Epanda
Oxum Ademun
Oxum Oloba
Oxum Adoco

SALUDO:
Ai Ei Eiô,

DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA:
Sábado

DÍA CORRESPONDIENTE EN EL AÑO:
8 de Diciembre

NÚMERO Y MÚLTIPLOS:
8 (1, 4, 8, 12, 16, 32….etc.)

COLORES:
Blanco, rojo y amarillo claro y opaco para Oxum Epanda Ibegi, amarillo claro y opaco para Oxúm Epanda
Amarillo huevo y brillante Para el resto

 

IEMANJÁ

 PERFIL DEL ORIXÁ
Comparada con las otras divinidades del panteón africano, el Orixá femenino yoruba Iemanjá es una figura extremamente simple. Ella es una de las figuras mas conocidas en los cultos brasileros, con una buena divulgación de su nombre por la prensa, dado a que sus fiestas anuales siempre aglomeran a una importante cantidad de fieles e iniciados, tanto de la ley Unbanda como del Batuque tradicional. 
La popularidad de éste Orixá es inmensa comparada con la de otros, dado que Iemanjá goza de varios atributos como por ejemplo, un buen carácter, tolerancia, aceptación, cariño y amor. Es una de las reinas de las aguas, siendo su lugar por excelencia las aguas saladas a las cuales encausa con los gritos de madre apasionada y sufrida por los hijos que no comprenden su mensaje y se alejan del abrigo y amparo que ella les da. Su lugar de morada es indiscutiblemente el mar, lugar donde ella acostumbra a recibir todas las ofrendas y presentes que los fieles le entregan.
Sus fiestas son extremadamente conocidas y populares en una larga  y extensa zona de la costa atlántica  argentina, uruguaya, brasilera y etc... En sus fiestas se acostumbra a llevar y entregar todo tipo de ofrendas a este Orixá, son muchas las ceremonias que se realizan en esa fecha dejando al descubierto una importante cantidad de variantes para rendirle homenaje a éste Orixá, es muy común poder ver las tradicionales sesiones de Umbanda donde se manifiestan todos los seres espirituales de esta religión para rendir culto y pleitesía a éste Orixá, cono por ejemplo los Pretos Velhos, Crianzas y Caboclos entre otros. El Batuque tradicional con sus rezas y la danza ritual, también es una forma de expresión par agradar a este Orixá.
En África, el origen de Iemanjá también se vincula con un río que tiene su  desembocadura en el mar, que se ha formado por el llanto desconsolado causado por el alejamiento y la ruptura de la relación con su hijo Oxossi, que la abandono para vivir escondido en las matas con su hermano renegado Osanha. Iemanjá es la madre de casi todos los Orixás de origen Yoruba (con excepción de Logunede), en cuanto a la maternidad de los Orixás de la región de Dahomey es atribuida a Nana.
Divinidad de las aguas saladas, de los mares y océanos, es el Orixá que genera el movimiento de las aguas, protectora de los pescadores y marineros. Señora de todos los lugares que traen armonía y paz para toda la familia. Dueña de los pensamientos, se recurre a ella para solucionar problemas de depresión e inestabilidad  emocional.

 

OXALÁ

EL PERFIL DEL ORIXÁ
Orixá masculino, de origen Yoruba (Nagó), cultuado en Brasil, donde se considera la divinidad más importante del panteón africano. En África es cultuado con el nombre de Obatalá. Cuando los negros fueron traídos para América, como mano de obra esclava para la agricultura, trajeron consigo, extraído del além (lugar celestial), otros nombres de Orixás, una u otra forma de referirse a él es, Orixalá, que significa, Orixá de Orixás. Pero el nombre que se acabo popularizando, fue OXALÁ.
La verdadera relación de importancia viene de una organización de divinidades africanas, es una  manera simbólica de codificar las reglas de comportamiento. Los preceptos, están en todas las matrices básicas da organización familiar y tribal, las actitudes posibles y dos caminos distintos para una misma cuestión. Para un mismo problema, Orixás diferentes proponen respuestas diferentes y raramente hay un acuerdo social en el sentido de establecer una de las salidas como correcta y otra no. La jurisprudencia africana en ese sentido prefiere convivir con todo esto, estableciendo una especie de tregua, dando lugar a lo siguiente, por ejemplo: Ogúm hizo eso, Iansa aquello.
De esta manera Oxalá no es que tenga más poder que otros, ni siquiera es superior jerárquicamente. Pero merece el respeto de todos por representar lo patriarcal, el jefe de familia. Cada miembro de una familia tiene sus funciones y sus derechos de relacionarse de igual a igual con todos los miembros que integran la familia; como lo detallan las leyendas de los Orixás que confirman la independencia que mantienen cada uno con relación al otro manteniendo el más puro de los respetos.
Oxalá trae consigo la memoria ancestral de otros tiempos, las soluciones ya encontradas en el pasado para casos semejantes de la actualidad, mereciendo de esta forma el respeto de una sociedad que veneraba de manera sublime su ancestralidad.
Oxalá representa el conocimiento por encima del conocimiento especializado que cada Orixá puede tener, como por ejemplo: Ogúm, el dominio de los metales, Oxúm, la belleza y la sensualidad, Iemanjá, la maternidad y la educación,     
Es por esto que Oxalá merece ser destacado y considerado superior a los demás no por tener más poder que otros, simplemente por tener el titulo de Orixala. En el momento de la colonización europea los jesuitas intentaron introducir a los negros en los cultos católicos, considerando esto un paso decisivo para los mentores e ideólogos que intentaban adaptarlos a una sociedad basada en códigos que les eran totalmente extraños para ellos, donde eran obligados a vivir. La represión era común y muy eficiente para controlar las revueltas que estos negros originaban, a consecuencia de mantener viva e intacta su creencia, pero los blancos buscaron la alternativa de darles un lugar a sus Orixás, a través del sincretismo, convenciéndolos de alguna forma, que sus Orixás podían ocupar un espacio en la cultura blanca, que las entidades era prácticamente las mismas pero con diferente nombre.
Algunos de los esclavos no creían lo que les decían, otros aprovecharon la situación que los blancos les proporcionaban, para poder practicar y realizar sus verdaderos cultos, apenas enmascarados por la religión oficial del colonizador. Esclarecida esta cuestión, no negamos las funciones importantes y únicas de Oxalá referidas a la mitología Yoruba. En principio, generador de un potencial sin límites, responsable de la existencia de todos los seres del cielo y la tierra, es el que permite la concepción en el sentido del término masculino.  La suma y la descomposición de todos los colores dan origen a su verdadero color que es el blanco. 
Por causa de Oxalá el color blanco es el más utilizado en los cultos Umbanda y la tradición africanista en general, sin importar cual sea el santo que se venere en ese templo, o cual sea el santo correspondiente al eledá de cada persona (Orixá de cabeza), simplemente por brindar culto, respeto y veneración al padre de todos los Orixás y de los seres humanos. De esta forma damos lugar a que cualquier persona que quisiese vestirse con los colores de su Orixá de cabeza, no estaría mal, dependiendo pura y exclusivamente de la orientación espiritual que su maestro le sugiera. 
Siguiendo con las leyendas, Oxalá es el padre de casi todos los Orixás, exceptuando a Logunede, que es hijo de Oxossi y Oxúm y también a Iemanjá que tiene su filiación con Odudua y Olokum como sus padres, Oxalá nunca fue señalado como su padre.